नवांकुर

पूरब पूरब है, पश्चिम पश्चिम है, ये दोनों कभी एक नहीं हो सकते

2011-02-20T06:22:00.000-08:00

प्राच्य एवं पाश्चात्य दोनों दो भिन्न-भिन्न विचारधाराओं के प्रतिनिधि हैं। एक समतामूलक है, दूसरी शोषणपरक। भारतीय संस्कृति प्राच्य की प्रतिनिधि है। यह संस्कृति सनातन गंगा प्रवाह है, जिसमें कूटस्थ नित्यता भी है, प्रवाह नित्यता भी। जिस प्रकार गंगा सतत् प्रवाहित हो रही है, परन्तु उसका प्रत्येक बिन्दु जल नवीन है, उसी प्रकार भारतीय संस्कृति भी सातत्य के साथ नवता का समावेश करते हुए चलती है। वेद कहता है ‘आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतः’ अर्थात् आदर्श विचारों को सब ओर से आने दो। जिस प्रकार एक वटवृक्ष से अनेक शाखायें-प्रशाखायें निकलकर उस वृक्ष को सहारा देती हैं, उसी प्रकार भारतीय ज्ञान परम्परा की अनेक चिन्तन धारायें भारतीय संस्कृति के अजस्र स्रोत के अबाध गति को बनाये रखने में अपना योगदान देती हैं।

भारतीय पारिवारिक एवं सामाजिक संरचना आज इतने परिवर्तनों के बावजूद भी अपनी एक विशिष्ट पहचान रखती है। सम्बन्धों की संवेदना से मानवीय संवेदना के स्तर तक प्राच्य एवम् पाश्चात्य में आधारभूत अन्तर है। जहाँ प्राच्य संस्कृति कहती है कि वृद्धों की सेवा से आयु, विद्या, यश एवं बल की प्राप्ति होती है, वहीं पाश्चात्य जगत् में वृद्धों को वृद्धाश्रम की राह पकड़ा दी जाती है। मृतप्राय संवेदनायें जीवन में असुरक्षा की वृद्धि करती हैं, फलतः, तलाक, आत्महत्या आदि सामाजिक समस्याएं उत्पन्न होती हैं। यही नहीं प्राच्य एवं पाश्चात्य के सम्पूर्ण सभ्यतामूलक विमर्श में ही महान् अन्तर है। हमारी संस्कृति के केन्द्र में श्रुतिपरम्परा है- वाक्, वाङ्गमय, शास्त्र, गीर्वाण, वाणी, श्रुति, स्मृति, अनुवाद आदि, जबकि पाश्चात्य सभ्यता अक्षर (letter) केन्द्रित है तभी वहाँ साहित्य के लिये शब्द है-Literature, जो letter से निःसृत हुआ है ।

प्राच्य संस्कृति में कण-कण के प्रति कृतज्ञता का भाव परिलक्षित होता है। वृक्षों में जीवन की सिद्धि के बहुत पूर्व ही हमारे यहाँ वृक्षों में जीवन माना जाता रहा है। जब शकुन्तला वृक्ष-सेचन के विना जल नहीं ग्रहण करती, पुष्पप्रेमी होते हुए भी पुष्पों को नहीं तोड़ती एवं जब पृथ्वीसूक्त का ऋषि कहता है कि ‘माताभूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्या’ तो वहाँ कण-कण में जीवन की ही भावना अन्तर्भूत होती है। प्रकृति के प्रति संवेदना हमारे समाज का अंग है, यही कारण है कि भारतीय जनजातीय जनता पर्यावरण-मित्र है, पीपल, बरगद, आम, नीम आदि वृक्षों को हम देवतुल्य मानते हैं, पशुओं की पूजा करते हैं, साँप को दूध पिलाते हैं, मदार एवं धतूर को शिव का प्रिय भोज्य मानकर उसका संरक्षण करते हैं, कोयल की कूक, पपीहे की पुकार, चकवा-चकवी के प्रेम प्रसंग के विना हमारे लोकगीत अधूरे रहते हैं तथा हम बचपन से ही यह जानते हैं कि गोधूलि के बाद पत्ते नहीं तोड़ने चाहिए।

हम संसाधनों का अंधाधुन्ध दोहन करविकास के पक्षधर नहीं है, आज भी हमारी अर्थव्यवस्था कृषि प्रधान है। भारतीय पर्व एवं त्योहार में प्रकृतिमयता की झलक दिखती है। पाश्चात्य देशों ने औपनिवेशिक काल में क्या किया है, तथा आज क्या कर रहे हैं, यह किसी से छुपा नहीं है। वनों के अन्धाधुन्ध दोहन, वन्यजीवों के शिकार, तथा स्थानीय निवासियों के बलपूर्वक विस्थापन से पूरा इतिहास भरा पड़ा है। दक्षिण एशिया, द.पू. एशिया, द. अमेरिका, एवं अफ्रीका के जंगलों का विनाश कर वानिकी के नाम पर पूरे पारितन्त्र के साथ खिलवाड़ पूर्व ने नहीं तथाकथित सभ्य पश्चिम ने किया था। न्यूटन, एवं डेकार्ट के विचारों पर नर्तन करने वाले इन तथाकथित सभ्यों ने जावा, सुमात्रा एवम् बर्मा के द्वीपीय पारितन्त्र का विध्वंस, अमेरिका के मूल निवासियों का विस्थापन एवं अफ्रीका में दासवृत्ति की शुरुआत की थी।

पाश्चात्य सभ्यता के केन्द्र में पूँजी है, अपने देश में ‘समानता एवम् न्याय’ की वकालत करने वाले इन छद्म पाश्चात्यों नें वैश्विक संस्कृति को जो क्षति पहुँचायी है, तथा पर्यावरण का जैसा दोहन किया है, वह अकथनीय है।

प्राच्य संस्कृति ‘तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः’ अर्थात् त्यागपूर्वक उपभोग का अनुसरण करती है जिसका प्रत्यक्ष अनुभव हमें अभी हाल ही में हो चुका है, जब पूरे विश्व पर आर्थिक मन्दी की मार पड़ी तब भारत जैसा विकासशील देश लगभग अप्रभावित रहा। ऐसा यहाँ के नागरिकों के बचत एवं आवश्यकतानुसार उपभोग की प्रवृत्ति के कारण ही सम्भव हो सका।

यह प्राच्य संस्कृति का औदार्य ही है जिसके कारण शताब्दियों से संसार के विभिन्न भागों के लोग इसके धर्म, दर्शन, अध्यात्म, जीवन-पद्धति के प्रति आकृष्ट हुए हैं, तथा आज भी हो रहे हैं। चाहे व्यक्ति किसी भी जाति, धर्म, भाषा, वर्ण, समाज, अथवा देश का हो हमारी संस्कृति ने उसे सहर्ष अपनाया है, उसने अपना बना लिया है। यही कारण है कि भारत शताब्दियों से शोषितों, पीड़ितों की शरणस्थली रहा है।

भारतीय संस्कृति मानव मात्र, जीवमात्र से प्रेम करने का संदेश देती है। यहाँ ज्ञानपरक बातें मात्र विद्वानों तक सीमित नहीं है, अपितु एक साधारण घसियारा तक यहाँ ज्ञानी है। आप एक बच्चे से भी मूल्यपरक बातें सीख सकते हैं। ज्ञान पोथियों तक सीमित न होकर व्यवहार में परिणत है।

भारत में सभी मतों के अनुयायी परस्पर मिल-जुलकर रहते हैं। सभी को धार्मिक स्वतन्त्रता प्राप्त है। संयम भारतीय जीवनपद्धति की एक अनिवार्य विशेषता है। यह विशेषता पाश्चात्य पद्धति में कदापि नहीं मिल सकती। भोगवादी प्रवृत्ति, त्याग का सामना भला कैसे कर सकती है?

पश्चिम ने, डेकार्ट के कथन ‘Man is a Machine’ को आधार बनाकर मानव को संसाधन मानकर उसको शोषण के स्तर तक ला दिया है। पश्चिमी देशों की बहुराष्ट्रीय कम्पनियाँ, जहाँ श्रम सस्ता होता है, वहीं अपना उद्योग लगाना पसन्द करती हैं। प्रकृति, पर्यावरण, जलवायु से उसे कुछ सरोकार नहीं हैं।

आज पश्चिमी देश, विश्व बैंक, विश्व व्यापार संगठन आदि की आड़ में विकासशील एवम् अल्पविकसित देशों पर निरन्तर दबाव डाल रहे हैं कि वे अपने यहाँ कृषिकार्य पर देने वाली सब्सिडी कम करें,जबकि अपने देश में वे किसानों को इतनी सब्सिडी देते हैं कि यदि वे उचित मूल्य पर बिक्री के अभाव में समुद्र में भी फेंक दें। ऐसी विचारधारा को न्यायपरक, समतामूलक तो कदापि नहीं कहा जा सकता।

वस्तुतः पूरब एवं पश्चिम के उस आधार में ही अन्तर है, जिसपर दोनों विचारधारायें टिकी हैं। मेरे विचार से इस वैचारिक अन्तर को कदापि मिटाया नहीं जा सकता। चूंकि विचार ही व्यवहार का मूल है, अतः वैचारिक एवं व्यावहारिक सभी स्तरों पर सर्वदा ये दो ध्रुवीय विचारधारायें विद्यमान रहेंगी।

Note- प्रतियोगिता दर्पण, वाद-विवाद प्रतियोगिता में प्रथम पुरस्कृत निबन्ध, पक्ष में।

ज्योतिर्विद् वराहमिहिर

2010-12-10T07:52:00.000-08:00

आचार्य वराहमिहिर पञ्चसिद्धान्तिका, बृहज्जातक, बृहत्संहिता आदि गणित एवं ज्योतिषशास्त्रीय ग्रन्थों के रचयिता माने जाते हैं। इनके बारे में अनेक किवदन्तियाँ प्रचलित हैं। १४वीं शताब्दी में मेरुतुंग सूरि ने, 'प्रबन्ध चिन्तामणि' में वराहमिहिर के विषय में कथा संकलित की है, जो इस प्रकार है-

पाटलिपुत्र नामक नगर में वराह नामक एक ब्राह्मण बालक रहता था, जो जन्म से ही अपूर्व प्रतिभासम्पन्न था। शकुन-विद्या में उसकी बहुत श्रद्धा थी। एक दिन वह वन में गया और वहाँ पत्थर पर उसने एक लग्न-कुण्डली बना दी, तथा उसे मिटाना भूलकर वापस घर चला आया। रात्रि में भोजन के पश्चात् जब वह शयन के लिये बिस्तर पर लेटा तब उसे याद आया कि वह तो लग्न-कुण्डली वैसे ही छोड़ आया है। तुरन्त निर्भीकतापूर्वक वह वन में उस कुण्डली को मिटाने गया। वहाँ पहुँचकर उसने देखा कि उस पत्थर पर एक सिंह बैठा हुआ है। वह भयभीत नहीं हुआ, समीप जाकर उसने कुण्डली मिटा दी। सहसा सिंह अदृश्य हो गया, और उस स्थान पर सूर्यदेव प्रकट हुए। उन्होंने वराह की निर्भीकता एवं ज्योतिष् के प्रति उसकी निष्ठा देखकर प्रसन्न होकर उससे वर माँगने को कहा। वराह ने वर माँगा कि मुझे समस्त ग्रह-नक्षत्र-मण्डल का प्रत्यक्ष दर्शन करवाने की कृपा करें। सूर्यदेव वराह को अपने साथ आकाशलोक में ले गये, तथा नक्षत्र-विषयक समस्त ज्ञान देकर एक वर्ष के पश्चात् पुनः वराह को लाकर उसी स्थान पर छोड़ दिया, जहाँ से वे उसे ले गये थे। सूर्यदेव की इस कृपा के कारण वराह के नाम के साथ मिहिर (सूर्यदेव) जुड़ गया।

पर्यावरण

2008-09-22T23:48:00.000-07:00

पर्यावरण की रक्षा करना प्रत्येक मानव का नैतिक कर्तव्य है । आज प्रकृति के लगातार दोहन के परिणामस्वरूप प्रकृति क्रुद्ध हो गयी है जिसका प्रत्यक्ष प्रमाण आज पूरे भारत में बाढ़ से हो रही तबाही है चाहे वो गुजरात का कच्छ हो अथवा बिहार हो । आज भारत का हर कोना बाढ़ से प्रभावित है । अत्यधिक शोषण व दोहन का भला इससे भयावह परिणाम और क्या होगा ? पर्यावरण के प्रति जो चैतन्यता हमारे पूर्वजों ने सृजित की थी वो आज अस्तित्व में नहीं रही है । प्राचीन भारतीय दृष्टि जो प्रकृति को श्रद्धा से देखती थी तथा प्रकृति के उपादानों की पूजा-अर्चना करती थी आज बदल गयी है । आज हमारे पास वे त्यौहार तो हैं जो हमारे पूर्वजों ने प्रकृति के सरंक्षण को ध्यान में रखकर प्रारम्भ किये थे पर उनकी जो दृष्टि थी उसका हमारे मध्य नितान्त अभाव है । यही कारण है कि आज पर्यावरण के प्रति ही नही वरन् मानव के प्रति भी हमारी संवेदनशीलता कम होती जा रही है । शहरी इलाको में रहने वाले लोगों से तो सामाजिकता भी अपने सच्चे अर्थों में दूर होती जा रही है उअसके नाम पर अब चोंचला ही शेष रह गया है जो किटी पार्टियों आदि के माध्यम से अपना कृत्रिम कलेवर लेकर हमारे सामने आता है । उनकी जो तथाकथित संस्कृति है उसमें मानव के प्रति भी संवेदनशून्यता व्याप्त है । ग्रामीण क्षेत्रों में अभी भी भारत की आत्मा जीवित है अपने वास्तविक पूर्ण स्वरूप में न सही पर उसकी झलक तो है वहाँ पर शहरी क्षेत्र विशेषकर महानगरीय जीवन पूर्णतः बदल गया है । तभी तो पड़ोसी की हत्या हो जाती है और अगल-बगल वालों को पता तक नही चलता । भला उनका किसी पड़ोसी से क्या सरोकार ? भारत के कई महानगर आज सर्वाधिक प्रदूषित महानगरों की सूची में उच्च स्थान पर प्रतिष्ठित हैं कानपुर का इसमें विशेष स्थान है। जहाँ जाकर बाहर के लोगों का दम घुटना स्वाभाविक है । वहाँ चमड़े के कारखानोंने पूरे शहर में विष घोल दिया है जिससे आसपास के क्षेत्र भी अछूते नही रह गये हैं ।आज सम्पूर्ण विश्व पर्यावरण की समस्या से पीड़ित है तथा इसके लिये वास्तविक न सही पर कागजी प्रयास कर रहा है । बाली आदि में पर्यावरण सम्मेलन हो रहे हैं तथा परिणाम ढाक के तीन पात निकल रहा है । इअसमें मूल कारन यह है कि पर्यावरण विषयक नीतियां बनाने वाले लोग आज इतने सुविधाभोगी हो गये हैं कि वे अपनी सुविधाओं में बिल्कुल भी कटौती नहीं करना चाहते । वे दूसरो से अपेक्षा करते हैं कि वे अपनी इच्छाओं को मारकर अपनी आवश्यकताओं को कम कर पर्यावरण की रक्षा करें ।

सेकेण्ड हैण्ड वस्तुएँ

2008-09-20T03:28:00.000-07:00

आज भारतीय बाज़ार विश्व के विकसित देशों का कूड़ाघर हो गया है । जो वस्तुएं अन्य देशों में उपयोग से बाहर हो जाती हैं उन्हें निर्माता कम्पनियाँ भारत में खपा देतीं हैं । जनता तो सस्ता माल देखकर खरीदनें को आतुर हो जाती है, चाहे क्यों न वह वस्तु चार दिन की चाँदनी बाकी अँधेरी रात ही हो । भात सरकार ने सेकेण्ड हैण्ड वस्तुओं के क्रय-विक्रय हेतु कोई नियम नहीं बनाया है जिससे यहाँ के उपभोक्ता कै बार ठगी का शिकार होते हैं । अपने नागरिकों के हितों का ध्यान रखना सरकार का प्रथम कर्तव्य है परन्तु भारतीय सरकार इस विषय में पूर्णतः उदासीन है । जनता प्रत्येक विषय में स्वतः जागरूक नही हो सकती बल्कि उसे जागरूक करता है तद्विषयक विद्वान् वर्ग । सरकार को चाहिये कि वो इस विषय के विशेषज्ञ को इस कार्य के लिये नियुक्त करे तथा क्रय-विक्रय के कुछ कारगर नियम बनाए। आज भारत को विदेशी कम्पनियाँ अपना माल खपाने का श्रेष्ठ और सस्ता स्थान समझती हैं । भारत सरकार को उनका यह दृष्टिकोण बदलने के लिये कड़ा कानून बनाना होगा अन्यथा वह दिन दूर नहीं है जब भारत विदेशों का कूड़ाघर बन जायेगा । इस प्रवृत्ति का सबसे भयंकर परिणाम जो हमारे सामने आयेगा वह है पर्यावरण प्रदूषण। भरत में अधिक जनसंख्या के कारण अपने कूड़े को ठिकाने लगाने तक का स्थान नही है । ऐसे में उसका विदेशी सेकेण्ड हैण्ड वस्तुओं को बटोरना और इस तरफ़ से आँख मूँद लेना भविष्य में विस्फोटक स्थिति को पैदा करेगा जब हमारी अगली पीढी हमसे इस विषय में प्रश्न करेगी ।अतः सरकार को इस क्षेत्र में भी ध्यान देना चाहिये क्योंकि इसका सीधे सरोकार जन-स्वास्थ्य से है । जनता के स्वास्थ्य की रक्षा और उनकए जीवन-स्तर में सुधार सरकार का महत्त्वपूर्ण कर्तव्य है । जीवन-स्तर में सुधार सेकेण्ड हैण्ड वस्तुओं को कम दामों में बाज़ार में बेंचने से नही हो सकता । इस सुधार के लिये प्रत्येक व्यक्ति को रोज़गार मुहैया कराया जाना चाहिए ताकि बेरोजगारी और प्रच्छन्न बेरोजगारी से मुक्ति मिल सके तथा भारत विदेशों का कूड़ाघर बनने से बच सके । लोगो के पास जब क्रयशक्ति होगा तो वे सेकेण्ड हैण्ड वस्तुएँ नही खरीदेंगे तथा वस्तुओं की गुणवत्ता पर भी ध्यान देंगे । अतः सरकार इस सन्दर्भ में अपने कर्तव्य पर ध्यान देने की ज़रूरत है ।

आतंकवाद

2008-09-11T03:47:00.000-07:00

आज के ही दिन अमेरिका के वर्ल्ड ट्रेड सेन्टर पर हमला हुआ था ११ सितम्बर २००१ को । उस हमले नें न केवल अमेरिका को वरन् सम्पूर्ण विश्व को दहला दिया था । इस हमले के बाद अमेरिका ने आतंकवादियों के विरुद्ध बिगुल बजाया । कुछ हद तक वह अपने मकसद में कामयाब भी हुआ है । उस समय सम्पूर्ण विश्व आतंकवाद की समस्या को लेकर चिन्तित हुआ था । भारत भी उस समय नींद से कुछ जागा था तथा इसने भी उस हमले पर कुछ टिप्पणियाँ की थीं । पर उसके कुछ दिन बीतते ही जैसी ही वह बात पुरानी हुई भारत की इस समस्या के प्रति चैतन्यता जाती रही । २००१ के बाद से भारत में अनेक आतंकवादी गतविधियाँ दिन-प्रतिदिन तेज़ रफ़्तार के साथ घटित हो रहीं हैं । हर आतंकवादी गतिविधियों में मारे जाने वाले लोगों के परिजनों को सरकार कुछ धनराशि प्रसाद के रूप में बाँटकर मामले को सीबीआई जाँच के लिये दान देकर आराम फ़रमाती रहती है तब तक जब तक आतंकवादी किसी दूसरी घटना को अंजाम नही देते । और जब दूसरी आतंकवादी घटना घटती है तब फिर वही अपना पञ्चम राग अलापने लगते हैं । उसके कुछ दिन बाद जैसे ही उस मामले पर धूल जमती है उनका रग खराब होंने लगता है और वे धीरे-धीरे अपने मुलायम तकिये का सहार लेकर सो जाते हैं । तथा नींद से तब जागते हैं जब जयपुर में विस्फोट होता है या अहमदाबाद में अथवा बिहार व झारखण्ड में नक्सलवादी व माओवादी उग्र होते हैं । आतंकवाद व्यक्तिमात्र से जुड़ी समस्या नही है अपितु यह समस्त राष्ट्र से जुड़ी समस्या है । इससे हमारी सीमाएं ही नही अपियु हमारे भारत का हृदयस्थल राष्ट्रिय राजधानी दिल्ली तक असुरक्षित है , हमारा संसद भव असुरक्षित है । फिर भी हमारे राजनेता ,लोकतन्त्र के पहरेदार इस ओर बिल्कुल ध्यान नहीं दे रहे । अति और आश्चर्य की सीमा तब पार हो जाती है जब हमें संविधान के चतुर्थ स्तम्भ समाचारपत्रों और मीडिया से पता चलता है कि अमुक नेता का इस आतंकवादी संगठन से सम्बंध है। तब इस देश की जनता को और भी असुरक्षा सताने लगती है । आखिर जहाँ के कर्णधार ही बिक जायें शत्रुओ के हाथ वह देश अपनी एकता, एवं सम्प्रभुता कब तक बनाये रह सकता है । कहावत है कि घर का भेदी लंका ढाये, ये कहावत आज के नेताओं पर चरितार्थ होती है । ऎसी विषम परिस्थिति में जब हमारा देश आन्तरिक और बाह्य दोनों प्रकार के आतंकवाद से जूझ रहा है , आवश्यकता है ऎसे नेताओं केवे जिनकी आँखों में पानी हो , जिन्हे आज़ादी की कीमत पता हो , जिन्हें देश के साथ गद्दारी करते शर्म आये और ग्लानि का अनुभव हो । जो भारतीय पैंसों से स्विटज़रलैण्ड के बैंको को न भरें अपितु उन्हें देश के विकास में लगाये । ऎसे युवा कर्मठ नेता तभी हमारे बीच उत्पन्न हो सकेंगे जब हम अपनी शिक्षा-व्यवस्था में परिवर्तन कर अपनें नौनिहालों को स्वतन्त्रता के मूल्य से परिचित करायेंगे तथा उन्हें भान करायेंगे की परतन्त्रता कैसे होती है । यदि दुर्भाग्यवश हम ऎसा नहीं कर सके तो यह कहना अत्युक्ति न होगी कि वह दिन दूर नही है जब हमें पुनः परतन्त्रता देखनी पड़ सकती है । अतः आवश्यकता है कि वर्तमान में हमारे भावी राजनेताओं का सृजन हो ताकि उनकी स्थिति ऎसी न हो कि-

लाल चेहरा है नही फिर लाल किसके
लाल खून नही अरे कंकाल किसके?
अतः प्रत्येक आतंकवादी घटना को ध्यान में रखते हुए तथा भारत की स्वतन्त्रता और सम्प्रभुता की रक्षा के लिये हमें अपने अतीत में झाँकने की अपिरहार्य आवश्यकता है ताकि पुनः इतिहास न दुहराया जा सके ।
राष्ट्रकवि रामधारी सिंह ’दिनकर’ नें स्वतन्त्रता के परिप्रेक्ष्य में जो कुछ लिखा था, आज उसे ध्यान में रखने की आवश्यकता है कि-

प्रण करना है सहज, कठिन है लेकिन उसे निभाना
सबसे बड़ी बात है प्रण का अन्तिम मूल्य चुकाना।
अन्तिम मूल्य न दिया अगर, तो और मूल्य देना क्या?
करने लगे मोह प्राणों का, तो भी प्रण लेना क्या?
सस्ती कीमत पर बिकती रहती जब तक आज़ादी।
तब तक सभी बनें रह सकते हैं त्यागी बलिदान॥
पर मँहगी में मूल्य तपस्या का देना दुष्कर ह।
हँसकर दे जो प्राण, न मिलता वह मनुष्य घर-घर है ॥

हमारे नौनिहाल और नशा

2008-09-08T04:29:00.000-07:00

आज परिवेश इतना विषाक्त हो चुका है कि हमारे नौनिहाल भी नशीले पदार्थों के आदी होते जा रहे हैं । कही न कही इसमें माता-पिता की व्यक्तिगत व्यस्तता तथा आस-पास का वातावरण प्रमुख कारण है । आज देश में नशीले पदार्थॊ का सेवन करने वालों में बच्चों किशोरों की संख्या बहुत अधिक है । चोटे-चोटे गाँवों में स्थान-स्थान पर चाहे दैनिक आवश्यकताओं की वस्तुएँ न मिलें पर गुटका, तम्बाकू, सिगरेट की दूकानें सहज सुलभ हैं। जब हम रेलगाड़ी से सफ़र करते हैं तो हमें १२-१४ वर्ष के लड़के-लड़कियाँ व वृद्ध-युवा महिलायें गुटखा के पाउचों की मालाये लिये बेचते मिल जाते हैं। कै अभिवावक तो वर्षों तक जान ही नही पाते हैं कि उनका बच्चा नशा करता है । बालक व किशोर अपनी मित्र मण्डली के साथ घर-परिवार के सदस्यों से छिपकर नशा करनें लगते हैं किसी को भनक तक नही होती। परिवार वालों को तब पता चलता है जब वे नशे के कारण किसी बीमारी के ग्रास हो जाते हैं और चिकित्सक के पास ले जाये जाते हैं । आज स्थिति की गम्भीरता का अनुमान मात्र इसी बात से लगाया जा सकता है कि प्राथमिक पाठशालाओं में पढने वाले बच्चे चुराकर या अपने ज़ेब खर्च से नशीले पदार्थ लेते सहज देखे जा सकते हैं। पान की दूकानों पर हर जगह लिखा होता है की १८ वर्ष से कम आयु वर्ग को पान तम्बाकू बेचना अपराध है। इन नशीले पदार्थों के पैक पर विधिवत् छपा होता है कि यह स्वास्थ्य के प्रति हानिकारक है पर इन चेतावनियों बैनरों पोस्टरों का क्रियान्वयन कितना हो पाता है यह कोई मात्र आधे घण्टे किसी पान की दूकान पर खड़ा होकर देख सकता है । सरकार आज नशा उन्मूलन के लिये, नशा मुक्ति के लिये अनेक नियम बना रही है। इसके लिये करोड़ों रुपये व्यय कर रही है पर परिणाम क्या निकल रहा है वही ढाक के तीन पात। कोई भी सरकार तब तक कोई सुधार नही कर सकती जब तक जनता का सहयोग न प्राप्त हो। यह एक प्रायोगिक तथ्य है । इसी कारण भारत सरकार भी करोड़ों रुपया स्वाहा करने के बाद भी कुछ नही कर पायी ।जब तक माता-पिता इस अपने नौनिहालों की इस प्रवृत्ति के प्रति जागरूक नही होगे उनकी गतिविधियों पर नज़र रखने का उनके पास समय नही होगा तब तक स्वयं सृष्टा भी कुछ नही कर सकता इस सन्दर्भ में सरकार क्या कर सकेगी । आज इससमस्या के प्रति न केवल अभिभावक वर्ग को जागरूक होने की आवश्यकता है अपितु युवा वर्ग का इस सम्दर्भ में जागरूक होना मात्र आवश्यकता नही बल्कि अपरिहार्य आवश्यका है । कहा जाता है कि यदि युवा शक्ति चाहे तो कुछ भी कर सकती है और यह कथन प्रयोगों पर खरा भी उतरा है । अतः युवा शक्ति को इस महामारी से छुटकारा दिलाने और भारत को नशामुक्त देश बनाने के लिये आगे आना होगा। यदि वे इस हेतु आगे आते हैं तो कुछ भी कर सकते हैं । इसी सन्दर्भ में रवीन्द्र शुक्ल जी की पंक्तियाँ हैं:-
युवा सदा इतिहास बनाता
लेखक उसको लिखता है।
बलिदानों का कञ्ज हमेशा
युवा हृदय में खिलता है॥

अधिकार और कर्तव्य

2008-09-05T05:04:00.000-07:00

अधिकार और कर्तव्य जीवन के दो पहलू हैं। हम अधिकार की बात करते समय अपने कर्तव्य को भूल जाते हैं। मात्र अधिकार चाहना अनुचित है। कर्तव्य द्वारा अधिकार अर्जित किया जाता है । अधिकार कोई बलपूर्वक लेने की चीज़ नही है। इसे हम किसी से छीन नही सकते। अपने यथार्थ रूप में अधिकार एकमात्र वही है जो हमारे कर्म के फलस्वरूप स्वतः प्राप्त होता है। जिससे जुड़ी होती है लोगो क्र्र् श्रद्धा और विश्वास। वही सचमुच अधिकार है। बलपूर्वक जमाया गया अधिकार कभी अधिकार नही हो सकता क्योंकि इसमें अधिकृत व्यक्ति पीठ पीछे निन्दा करने को बाध्य हो जाते हैं।

लोकसंस्कृति में पर्यावरण संरक्षण-४ (विजयदशमी)

2008-09-04T07:11:00.001-07:00

विजयदशमी पर्व आश्विन शुक्ल दशमी को मनाया जाता है। इसे दशहरा भी कहते हैं । मूलतः यह क्षत्रियों का पर्व माना जाता है परन्तु इसे समाज का प्रत्येक वर्ग मानाता है । इसके सप्ताह भर पूर्व से ही स्थान-स्थान पर रामलीला प्रारम्भ हो जाती है और इस दिन रावण का पुतला फूँका जाता है अर्थात् रावण वध होता है ।यह पर्व अधर्म पर धर्म की विजय का प्रतीक है । ऎसी मान्यता है कि इसी दिन भगवान् श्रीराम ने लंका के राजा महर्षि पुलत्स्य कुलोद्भव रावण का वध कर उस पर विजय प्राप्त कर सीता को मुक्त करवाया था । तभी से प्रतिवर्ष यह पर्व अन्याय और अत्याचार के शमन के रूप में मनाया जाता है तथा प्रतीक रूप में रावण का पुतला फूँका जाता है। आज भी जनता इसे पूर्ण हर्षोल्लास के साथ मनाती है । इस दिन क्षत्रिय जन अपनें अस्त्र-शस्त्रों की सफाई करते हैं । प्राचीनकाल में वस्तुतः वर्षा रुतु के बाद ही किसी राज्य के विरुद्ध रणभेरी बजायी जाती थी क्योंकि वर्षा से अवरुद्ध मार्ग यातायात के लिये खुल जाते थे अथः राजा लोग अपने राज्य की सुरक्षा और दूसरे राजय पर विजय हेतु आक्रमण की तैयारी में विजयदशमी से ही लग जाते थे । अतः इस दिन वर्षा ऋति में जंक खाये हथियारों कीम सफाई तथा मरम्मत होती थी । आज भी क्षत्रियों के यहाँ ये परम्परा जीवित है वे इस दिन अपने हथियारों की सफाई करते हैं ताकि आपत्ति के समय वे काम आ सकें । अस्त्र-शस्त्रॊं की सफाई कर उनकी विधिवत् पूजा-अर्चना की जाती है ।
दशहरे के दिन नीलकण्ठ पखी को देखना धुभ माना जाता है । नीलकण्थ को भगवान् शिव का प्रतीक माना जाता है। इसी बात पर एक मुहावरा भी प्रसिद्ध है कि “आप तो विजयदशमी के नीलकण्ठ हो गये”। प्रातः काल से ही बच्चे युवा और बूढ़े सभी दशहरा का मेला देखने के लिये उत्साहित रहते हैं ।

लोकसंस्कृति में पर्यावरण संरक्षण-३

2008-09-02T03:11:00.000-07:00

कार्तिक मास की कृष्ण पक्ष की अमावस्या को दीपवर्तिका का पर्व दीपावली मनाया जाता है । अंग्रेज़ी कैलेण्डर के अनुसार यह पर्व अक्टूबर या नवम्बर महीने में पड़ता है । रामायण काल से ही यह पर्व मनाया जाता रहा है । दीपावली का अर्थ है दीपों की अवलि अर्थात् दीपों की पङ्क्ति । इस पर्व के विषय में अनेक कथाएँ प्रचलित हैं उनमें से एक कथा भगवान् श्रीराम से जुड़ी हुई है । कहते हैं कि इसी दिन श्रीरामचन्द्र जी चौदह वर्ष का वनवास व्यतीत कर और लंका के राजा रावण पर विजय प्राप्त कर अयोध्या वापस आये थे। इस अवसर पर स्म्पूर्ण अयोध्यावासी प्रसन्नचित्त थे। उनका हृदय प्रमुदित हो रहा था । इस दिन उन्होंने दीपमालिका से पूरी अयोध्या नगरी को दुल्हन सा सजाया था । श्रीराम के स्वागत मे सम्पूर्ण अयोध्यावासियों ने घृत का दीपक जलाया था । तभी से यह दिन प्रतिवर्ष दीपावली के रूप में मानाया जाने लगा ।
यह पर्व “तमसो मा ज्योतिर्गमय” का पर्व भी है अर्थात् अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने का पर्व । इस दिन घनघोर काली रात दीपों से जगमगा उठती है । इसे दीवाली भी कहते हैं ।
इस पर्व के विषय में भगवान् श्रीकृष्ण से जुडी एक कथा भी प्रचलित है । कहते हैं कि इसी दिन भगवान् श्रीकृष्ण नें अत्याचार के प्रतीक नरकासुर का वध किया था, जिससे जनता को अपार हर्ष हुआ था तथा उसने घी का दीपक जलाकर अपनी प्रसन्नता व्यक्त की थी ।
इससे जुड़ी एक कथा और प्राप्त होती है कि इसी दिन भगवान् विष्णु ने नरसिंह रूप धारण कर हिरण्यकश्यप का वध किया था । जिससे जनता को बहुत शान्ति और आनन्द मिला था तथा उसने दीप जलाकर खुशियाँ मनायी थी।
कहते हैं कि इसी दिन समुद्रमंथन से लक्ष्मी और धन्वन्तरि जि प्रकट हुए थे इसीलिये इस पर्व पर लक्ष्मी जी की पूजा का विधान है तथा व्यापारी वर्ग का यह प्रमुख पर्व है।
सिख लोग भी इस पर्व को भिन्न रूप में मनाते हैं । इसी दिन सन् १५७७ में अमृतसर के स्वर्ण मन्दिर की नींव रखी गयी थी । इसके अतिरिक्त सिक्खों के छठे गुरु हरगोविन्द सिंह जी को इसी दिन कारावास से मुक्ति मिली थी । अतः इस दिन सिख लोग भी हर्षोल्लास मनाते हैं ।
जैन लोग भी इस दिन को विशेष रूप में मनाते हैं । इसी दिन जैनियों के चौबीसवें तीर्थंकर महावीर स्वामी को निर्वाण प्राप्त हुआ था ।
इसी दिन से हमारे पड़ोसी देश नेपाल का नेपाली संवत् प्रारम्भ होता है ।
यह पर्व अंधकार पर प्रकाश की विजय का प्रतीक है । भारत के हर प्रान्त में दीपावली मनानें का कारण भिन्न-भिन्न है परन्तु यह पर्व एकता का पर्व है जो विश्वबन्धुत्व का संदेश देता है । दीपावली के कई दिनों पूर्व से ही इसकी तैयारियाँ होने लगती हैं । लोग नये वस्त्र सिलवाते हैं । अपने घरों की व आसपास की सफाई करते हैं । तथा घरों की पुताई करवाते हैं । कहतें हैं कि इस दिन वर्ष भर में एक बार लक्ष्मी भ्रमण पर आती हैं अतः घर साफ सुथरा होना चाहिए अन्यथा लक्ष्मी लौट जायेंगी । सफाई को सुनिश्चित करने के लिये बनाई गयी यह मान्यता पर्यावरण संरक्षण का ही एक अंग है । इस अवसर पर भिन्न-भिन्न प्रकार की मिठाईयाँ और पकवान कई दिनों पूर्व से बनने लगते हैं । लगभग एक सप्ताह पूरव से ही सर्वत्र आतिशबाजी का माहौल होता है । बच्चे और बड़े सभी इस दिन आतिशबाजी का आनन्द लेते हैं ।
इस दिन शाम को गणेश लक्ष्मी की पूजा होती है । पूजा के बाद सम्पूर्ण घर और तत्संबन्धित स्थानों पर घी और सरसो, रिल के तेल के दीपकों की पंक्ति सजायी जाती है । तथा खूब आतिशबाजी की जाती है जिससे आकाश सजा रहता है ।
इस दिन जुआ खेलने की भी प्रथा है क्योंकि यह लक्ष्मी का पर्व माना जाता है । अतः कुछ स्थानों पर पूजा के बाद जुआ खेलने की भी व्यवस्था होती है । दीपावली के दिन व्यापारी वर्ग दूकानों पर लक्ष्मी की पूजा करता है तथा अपना बही खाता आदि बदलकर नया करता है । इसके पीछे उनकी मान्यता है कि लक्ष्मी धन-धान्य से परिपूर्ण करती हैं । किसानों के लिये भी यह पर्व महत्त्वपूर्ण है । इस समय खरीफ की फसल पककर तैयार हो जाती है तथा उनका घर और खलिहान धान्य से परिपूर्ण होता है ।
कार्तिक अमावस्या को मनाये जाने वाले इस पर्व का विशेष वैज्ञानिक महत्त्व है । प्रत्येक प्रमुख भारतीय पर्व दो ऋतुओं की सन्धिकाल पर मनाया जाता है । कार्तिक अमावस्या भी वर्षा ऋतु और शीत ऋतु का सन्धिकाल है । वर्षा ऋतु में माना जाता है कि कीड़ों-मकोड़ों का प्रजनन सर्वाधिक होता है तथा भारी वर्षा से प्रदूषण बहुत अधिक बढ़ जाता है क्योंकि वस्तुएँ पानी से भीगकर सड़ने लगती हैं। ऎसे समय जब वातावरण के कीट सर्वाधिक होते हैं दीपों का पर्व दीपावली मनाया जाता है । घी और विभिना प्रकार के तेलों में कीटाणु नाशक क्षमता विद्यमान होती है । घी व तेलों का दीपक जलाने से वातावरण में स्थित कीटणुओं (वैक्टीरिया) का नाश हो जाता है फलतः उनसे फैलने वाले रोगों के प्रकोप की सम्भावना कम हो जाती है । लोग इस पर्व के लिये अपने आसपास की सफाई के अतिरिक्त घरों की लिपाई- पुताई भी करते हैं जिससे वहाँ से समस्त गन्दगी समाप्त हो जाती है तथा स्वच्छ वायु प्राप्त होती है । प्राचीनकाल में जब साधन इतने सुलभ नही थे तब यहीब् स्वच्छता बीमारियों से बचने का उपाय हुआ करती थी । आज भी इसकी प्रासंगिकता है परन्तु आज मानव निर्मित प्रदूषण इतना बढ़ गया है जिसका निवारण इस प्रकार के प्राकृतिक साधनों से सम्भव नही है फिर भी व्यक्तिगत स्वच्छता तो इसमें निहित ही है ।
आज विज्ञान के आविष्कारों का प्रभुत्व हम अपने पर्वों त्यौहारों पर भी देख रहे । दीपावली भी इस संदर्भ में अपवाद नही है । आज दीपावली के दीपकों का स्थान मोमबत्तियों और विद्युत बल्बों ने ले लिया है जिनसे पर्यावरण में सुधार के स्थान पर प्रदूषण में ही वृद्धि होती है । य्ह स्थिति निश्चय ही शोचनीय व विचारणीय है ।
कुछ भी हो हमारे इन पर्वों से हमारे पूर्वजों की सामाजिक और प्राकृतिक पर्यावरण संरक्षण की दृष्टि का पता चलता है ।

लोकसंस्कृति में पर्यावरण संरक्षण-२(रक्षाबन्धन)

2008-09-01T06:03:00.000-07:00

रक्षाबन्धन भी एक सौहार्द्र का पर्व है । श्रावण पूर्णिमा के दिन इसे मनाया जाता है । इसकी मान्यता रक्षा पर्व के रूप में है । एक कथा स्वतंत्रता संग्राम से संबन्धित है कि रानी कर्मवती ने हुमायूँ को रक्षा-सूत्र भेजा था । उस समय यातायात के साधन अल्पविकसित अवस्था में थे अतः दूत जब तक रानी कर्मवती का संदेश लेकर हुमायूँ के पास तक पहुँचा और हुमायूँ कर्मवती की रक्षा के लिये सेना लेकर आये तब तक कर्मवती को वीरगति प्राप्त हो चुकी थी । रक्षाबन्धन के विषय में यह अप्रतिम उदाहरण् अहै जब एक मुस्लिम शासक रक्षा करने आया । प्राचीन काल में इस पर्व का स्वरूप ऎसा नही था जैसा अब यह पर्व संकुचित होकर मात्र भाई-बहनों तक सीमित हो गया है जबकि प्राचीन कालमें यह सस्म्पूर्ण समाज के लिये होता था । इस पर्व पर लोग एक-दूसरे की रक्शा का व्रत लेते थे तथा परस्पर कोई विपत्ति आने पर रक्षा का वचन भी देते थे । यह पर्व समाज को एक सूत्र में पिरोता था । श्रावण मास की हरियाली के बीच यह पर्व एक नूतन उत्साह का सृजन करता था तथा लोग निर्भीक होकर अपने कर्तव्य-पथ पर अग्रसर होते थे । किसी समाज व व्यक्ति के आत्मिक , सामाजिक व सांस्कृतिक विकास के लिये निर्भयता अपरिहार्य शर्त है । भारतीय समाज का स्वर्णकाल तभी था जब समाज पूर्णतः निर्भय था । किसी भी नव-सृजन के लिये निर्भयता आवश्यक है । इस बात को हमारे पूर्वज अच्छी तरह जानते थे इसीलिये उन्होंने परस्पर ईर्ष्या-द्वेष के शमन के लिये समय-समय पर अनेक पर्वों का नियोजन किया ताकि सामाजिक सौहार्द्र बना रहे ।

श्रावण पूर्णिमा को भारत के विभिन्न प्रान्तों में अलग-अलग नाम से जाना जाता है। तथा अलग-अलग रूप में मनाया जाता है । दक्षिण भारत में जहाँ नारियल प्रचुर मात्रा में पाया जाता है, इसे नारियली पूर्णिमा तथा अवनी अवित्तम कहा जाता है ।मध्य भारत में कहीं-कहीं इसे कजरी पूनम कहा जाता है । उत्तर भारत में यह रक्षाबंधन के रूप में मनाया जाता है । गुजराती इसे पवित्रोपना के रूप में मनाते हैं । वस्तुतः सम्पूर्ण भारत में यह त्यौहार मनाया जाता है पर विभिन्न नामों से ।
दक्षिण भारत समुद्रतटीय है वहाँ समुद्र जीविका का एक प्रमुख साधन है तथा सदियों से रहा है ।अतः इस दिन वहाँ समुद्र देवता की पूजा की जाती है । चूँकि इस समय मानसून वापस जा रहा होता है अतः समुद्र शान्त होता है। ऎसे में मछुवारे अपनी-अपनी नावों को सजाकर समुद्र तट पर लाते हैं तथा नाच-गाने के साथ वरुण् अ-देव को नारियल का फल अर्पित कर अपने व्यवधान रहित जीवन की कामना करते हैं ।
नारियली पूर्णिमा में वरुण देव. समुद्र देव की पूजा की प्रथा भारतीय पर्यावरण जागरूकता को दर्शाती है । इससे भारतीयों का प्रकृति के उपादानों के प्रति विनय भाव परिलक्षित होता है ।
नारियली पूर्णिमा पर नारियल अर्पण का भी एक कारण है ।नारियल के तीन आँखे होने के कारण उसे त्रयम्बक शिव का प्रतीक माना जाता है । शिव अपनी कृपादृष्टि बनाये रहे क्यों कि वे प्रलय लाने वाले देवता है अतः उनकी कृपा आवश्यक है अन्यथा नर से नारायण बनने में देर न लगेगी ।
श्रावण पूर्णिमा को मध्य भारत तमिलनाडु, उडीसा, केरल तथा महाराष्ट्र में अवनी अवित्तम के रूप में मनाया जाता है । मूलतः ये यजुर्वेदपाठी ब्राह्मणों का पर्व है । वे इस दिन पापों से चुटकारा पाने के लिये महासंकल्प लेते हैं। तथा स्नान करके नया यज्ञोपवीत धारण करते हैं। इसी दिन वे यजुर्वेद पढना प्रारम्भ करते हैं । इस दिन के विष्य में एक भारतीय मान्यता है कि इसी दिन भगवान् विष्णु ने हयग्रीव के रूप मे अवतार लेकर ज्ञान का प्रकाश फैलाया था । अतः यह दिन महत्त्वपूर्ण है ।
गुजरात मे श्रावण पूर्णिमा पवित्रोपासना के रूप में मनायी जाती है । इस दिन शिव की उपासना की जाती है । सम्पूर्ण माह शिव को जल चढाने के बाद श्रावण पूर्णिमा को शिव को अन्तिम बार जल चढाय जाता है । इस दिन पञ्चगव्य में रुई की बाती डुबोकर शिव को अर्पित की जाती है ।
उत्तरप्रदेश, मध्यप्रदेश्, छत्तीसगढ में यह पर्व कजरी पूर्णिमा के रूप में भी मनाया जाता है । श्रावण अमावस्या के नवम् दिन कजरी नवमी से इस पर्व की तैयारी का प्रारम्भ होता है । मूलतः यह त्यौहार पुत्रवती स्त्रियों के लिये होता है । नवमी के दिन वे खेत से पत्तों में मिट्टी भरकर लाती है तथा उसमें जौ का वपन करके उन्हें अँधेरे में रख दिया जाता है । इन पात्रों के रखने के स्थान पर चावल में हल्दी घोलकर आलेखन किया जाता है । कजरी पूर्णिमा के दिन कहीं-कहीं अंकुरित जौ को सिर पर रखकर स्त्रियाँ एक साथ मिलकर समीपस्थ नदी या तालाब में विसर्जित करने जाती हैं तथा पूरे दिन उपवास रखकर पुत्र के दीर्घायु की कामना करती हैं ।
रक्षाबन्धन बहुत विस्तृत क्षेत्र में मनाय जाता है। प्राचीन काल में ब्राह्मण लोग राजा को अपने रक्षा के लिये राखी बाँधते थे । आज भी कहीं –कहीं ब्राह्मण राखी बाँ धते हैं । समय परिवर्तनशील है अतः समय के साथ बहुत कुछ परिवर्तित हो जाता है । रक्षाबन्धन पर्व के निहितार्थों में भी समय के साथ-साथ परिवर्तन हुआ है । फलतः आज हम रक्षाबन्धन में स्वार्थ की गन्ध पा सकते हैं । जहाँ पर किसी वस्तु का मापदण्ड आर्थिक हो जाता है वही पर वह वस्तु अपनी गरिमा से स्खलित होने लगती है । यही बात रक्षाबन्धन पर भी लागू होती है । आज प्रेम का स्थान अधिकांशतः स्वार्थ ने ले लिया है । कुछ भी हो हमारे पूर्वजों ने सुदृढ सामाजिक व्यवस्था के लिये इस पर्व का प्रारम्भ किया था । यदि सामाजिक पर्यावरण सही रहेगा तो लोगो में लोभ की भावना नही जागृत होगी। उनका जीवन-यापन कुछ इस तरह होगा-

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा, मा गृधः कस्यस्विद् धनम् ॥

ऎसे में प्राकृतिक पर्यावरण स्वतः सम्यक् रहेगा । क्योंकि ऎसे समाज में दोहन और शोषण का प्रश्न ही नही उठेगा ।

लोकसंस्कृति में पर्यावरण संरक्षण-१ (होली)

2008-08-29T06:23:00.000-07:00

भारतीय मनीषा में ही नही अपितु यहाँ के जन-जन के मानस में प्रकृति के कण-कण के प्रति भ्रातृभाव की भावना शताब्दियों से रची-बसी है । प्रकृति-संरक्षण का दर्शन हमें हमारे रीति-रिवाज़ो, परम्पराओं ,लोकगीतों में सर्वत्र होता है । वेद, वेदाङ्ग, ब्राह्मण, आरण्यक,उपनिषद्, दर्शन, पुराण, आदि तो प्रकृति पूजा के आकर ग्रन्थ हैं। आज भी भारत की ग्रामीण जनता सायंकाल के बाद किसी पेड की पत्ती नहीं तोडती । सायंकाल के बाद पत्ती तोडना वह पाप समझती है । मातायें अपनें बच्चों को बताती हैं कि पेड सो रहे हैं पाप पडेगा यदि तुम उनके सोने में बाधा डालोगे। भारतीय वार्षिक कार्यव्यवस्था प्रकृति को ध्यान में रखकर बनायी गयी है । इसीलिये मधुमास वसन्त से प्रारम्भ होती है हमारी ऋतुव्यवस्था, जो भारत के भौगोलिक स्थिति के लिये आज भी सर्वोपयुक्त है । चैत्र शुक्ल प्रतिपदा से हमारा नव वर्ष विक्रम संवत् प्रारम्भ होता है । यह काल शीतऋतु और ग्रीष्म ऋतु का सन्धिकाल काल होता है प्रकृति अपने नव-नव कोपलों से नववधू सी सजी होती है। खेत हरियाली से भरे रहते है लगता है कि मात्र मानव ही नही वरन् सम्पूर्ण प्रकृति नववर्ष का उत्सव मना रही है । हमारे नववर्ष से कुछ दिन पूर्व फाल्गुन पूर्णिमा को होलिका उत्सव होता है । यह पर्व एकता का प्रतीक है । इससे सम्बन्धित एक कथा भी है प्रह्लाद के विषय में कि उसके पिता हिरण्यकश्यप भगवान् का नाम लेने के कारण उसका दहन करवाना चाहते हैं । जिसके लिये वो अपनी बहन होलिका, अर्थात् प्रह्लाद की बुआ को प्रह्लाद को लेकर अग्नि में बैठने को कहते हैं । होलिका के पास एक विशेष प्रकार का वस्त्र होता है जो आग में नहीं जलता । होलिका आग में बैठती है और उस वस्त्र से प्रह्लाद को ढक देती है । अन्ततः होलिका जल जाती है और प्रह्लाद बच जाता है। उसी के प्रतीक स्वरूप आज भी यह पर्व पूर्ण हर्षोल्लास से मनाया जाता है । कहीं-कहीं होली की पूर्व सन्ध्या पर परिवार के समस्त सदस्यों के पूरे शरीर में सरसो का उबटन लगाने की प्रथा है, जिससे बचे हु्ये अवशेष (लीझी) को प्रातःकाल होलिका में समर्पित कर दिया जाता है और माना जाता है कि ऎसा करने वालों को वर्ष भर कोई रोग नही होगा। इस प्रथा के पीछे कहीं न कहीं हमारे पूर्वजों की वैज्ञानिक दृष्टि अवश्य रही होगी क्योकि शीत ऋतु में कडाके की ठण्ड के कारण प्रत्येक मनुष्य स्नान नही करना चाहता अतः स्वाभाविक है कि शरीर मे गन्दगी अवश्य होगी । महीनों से जमी गन्दगी को साफ करने के लिये उबटन से अच्छा कोई विकल्प नही है । इससे शुद्धता के साथ-साथ शरीर की मालिश भी हो जायेगी । लोग अपने व्यस्ततम कार्यक्रम से इसके लिये भी दिन निकालेंगे। तथा वह गन्दगी होलिका के साथ जल जायेगी व्यर्थ प्रदूषण नही फैलायेगी ।
होली के दिन प्रातःकाल खेतों से नवान्न लाकर उसको होलिका में भूनकर खाने की प्रथा भी है ।लोग प्रातः काल खेतों से जौ अलसी आदि लाकर उसको होलिका तापते हुए वहीं पर भून लेते है तथा उसको उसके प्राकृतिक रूप में एक-एक दाना छीलकर खाते हैं। होली से कई दिनों पहले से ही सब जगह रंग चलने लगता है । अब तो बाज़ार में कृत्रिम रंग उपलब्ध है जो स्वास्थ्य के प्रति हानिकारक भी है पर लोग उसका प्रयोग करते है जो अनुचित और निन्दनीय है । पर पहले जब कृत्रिम रंग नही उपलब्ध थे तब लोग प्राकृतिक रण्गों का प्रयोग करते थे। इन रंगो को बनाने के लिये विभिन्न प्रकार के फूलों के रस का प्रयोग किया जाता था । टेसू का फूल विशेष रूप से काम में आता था ।रंग खेलने के पीछे हमारे पूर्वजों की दृष्टि शारीरेक और मानसिक स्वच्छता दोनों थी । रंगो को छुडाने में शीतऋतु की समस्त शारीरिक अशुद्धता तो दूर होती ही साथ ही साथ यदि किन्ही दो व्यक्तियों या परिवारों में मनमुटाव होता वह भी दूर हो जाता क्योंकि होली सामाजिक सौहार्द्र का पर्व है । इस दिन दोपहर तक रंग खेलने के बाद लोग स्नान करके नूतन वस्त्र धारण करके एक-दूसरे के घर होली मिलने जाते हैं । इससे परस्पर हृदयों में प्रेम का सूत्रपात होता है । सारे गिले-शिकवे दूर हो जाते हैं । होली के कई दिनों पूर्व से ही पकवान बनने लगते हैं तथा अतिथियों का उनसे स्वागत किया जाता है । बहुत से क्षेत्रों में होली के दिन पान का महत्त्वपूर्ण स्थान रहता है । भारतीय संस्कृति में पान को शुभ-सूचक माना जाता है । होली के दिन प्रत्येक होली मिलने वालों को पकवान खिलाने के साथ-साथ पान खाना अनिवार्य होता है । होली के दिन कभी पान न खाने वाले लोग भी पान खाते हैं । इत्र का भी इस पर्व पर बहुत महत्त्व है । इस दिन आने वाले अतिथियों के इत्र लगाने की प्रथा भी कहीं-कहीं है । कुछ स्थानों पर नाई द्वारा होली के दिन दर्पण दिखाने की प्रथा भी है । नाई इस दिन दर्पण लेकर अपने यजमानों के घर जाता है और उस घर के सभी लोग दर्पण देखते हैं तथा नाई को पैंसे देते हैं। इस प्रथा का कारण भी कही न कही सफाई ही है । होली के दिन लोग ठीक से स्नान करके नव परिधान धारन करते है तथा उल्लास से पूर्ण रहते हैं। इस दिन सारा कूडा-करकट होलिका की भेंट चढ जाता है तथा सब जगह स्वच्छता दिखाई पडती है जिससे बीमारी फैलने की आशंका कम रहती है ।
होलिका दहन में गोबर के उपलों तथा अन्य व्यर्थ वस्तुओं के ढेर को होलिका का प्रतीक माना जाता है तथा प्रह्लाद बनता है रेण(अरण्ड) का एक पौधा जिसकी लकडी किसी काम की नही होती । उसको आग लगाते ही लिग निकाल लेते हैं । इस प्रकार प्रह्लाद को बचा लिया जाता है । अरण्ड की लकडी तो किसी काम की नही होती पर उसके बीजों का तेल वायु रोग में बहुत लाभदायक है तथा उसके तेल को वनस्पति तेल में भी प्रयोग में लाया जाता है । अरण्ड को प्रह्लाद मानने के पीछे हमारे पूर्वजों की पर्यावरण संरक्षण की दृष्टि ही है ताकि लोग कम से कम प्रह्लाद का प्रतीक मानने के कारण उसके पेड को उखाडे नही उसकी रक्षा करें क्योकि प्रत्येक वृक्ष पर्यावरण का इक महत्त्वपूर्ण घटक है ।

सङ्गति

2008-08-29T04:33:00.000-07:00

सङ्गति का मानव जीवन ही नही अपितु प्राणिमात्र के जीवन में बहुत महत्त्व है । शुक भी यदि वेदपाठी के साथ रहे तो वह वेद पाठ करने लगता है । ऎसे हमारे यहाँ अनेक उदाहरण हैं। सन्त कबीरदास का दोहा है:-
सङ्गति ही गुण होत है सङ्गति ही गुण जाय।
बाँस, फाँस औ मीसरी एकहि साथ बिकाया ॥
अर्थात् सङ्गति का बहुत प्रभाव पडता है। सङ्गति के कारण ही मिसरी के साथ बाँस का भी भाव बढ गया जिसकी वस्तविक कीनत पाई भर भी नही थी । एक कलाकार की संगति से इक रास्ते में ठोकर मारने के कारण अनेक बार पथिकों क कोपभाजन बनने वाला बेडौल प्रस्तर भी सुन्दर मूर्ति का रूप धारण कर लेता है और कलाप्रश्ंशकों के प्रसंशा का पात्र बनता है ।
इसलिये संगति पर ध्यान देना अति आवश्यक है क्योंकि कहा गया है:-
काजल की कोठरी में कैसो हू सयानो जाय ।
एक लीकि काजल की लागि पै है लागि है ।।
अर्थात् काजल से भरे कक्ष में कितना भी बचकर जाओ काजल कहीं न कहीं लग अवश्य जायेगा , क्योंकि उसका ऎसा स्वभाव है ।अब्दुर्रहीम खानखाना की यह उक्ति मात्र महापुरुषों पर खरी उतरती है कि:-
जो रहीम उत्तम प्रकृति का करि सकत कुसंग।
चन्दन विष व्यापत नही लिपटे रहत भुजंग ॥
प्रत्येक व्यक्ति महापुरुष नही होता ठीक उसी तरह जैसे प्रत्येक वस्तु चन्दन नही होती । अतः सङ्गति सजगता के साथ करनी चाहिये। एक कार्यक्रम में मुख्यवक्ता ने एक प्रसंग सुनाया था कि एक बार वे किसी घर में गये । दरवाजा खटखताया । थोडी देर में दरवाजा खुला और एक नौजवान हाथ में पट्टी बाँधे बाहर आया । उसकी स्थिति देखकर उन्हे आश्चर्य हुआ कि इतना हट्टा-कट्टा नौजवान हाथ में पट्टी बाँधे है। उन्होंने उससे पूछा कि कुश्ती में चोट लग गयी?तो नौजवान ने कहा नहीं। फिर उन्होंने पूछा कि तो क्या कही किसी वाहन से टक्कर हो गयी या गिर गये ?तो उसने उत्तर दिया नहीं ऎसी कोई बात नहीं है। फिर उन्होंने पूछा तो तुम्हे फिर कैसे चोट लगी ? इसपर उस नौजवान ने बताया कि बाथरूम में नहाने गया था वही गिर गया और हाथ टूट गया ।
उपरोक्त प्रसंग बताने से मेरा अभिप्राय यह है कि कुसंगति से अच्छा से अच्छा व्यक्ति भी नही बच सकता ठीक उसी तरह जैसे बाथरूम में फिसलकर गिरने से किसी हट्टे-कट्टे नौजवान का हाथ टूट सकता है । अतः कुसंगति में न पडना ही बुरी आदतॊं से बचने का एकमात्र विकल्प है ।

वर्तमान युवा पीढी

2008-07-30T00:12:00.000-07:00

वर्तमान युवा पीढी तथाकथित आधुनिकता के दौर मे दिग्भ्रमित हो गयी है उसे इसमें अपना सुनहरा भविष्य दिखाई पड रहा है । वह इसकी कटु वास्तविकता से पूर्णतः अनजान है । वस्तुतः उसको आधुनिकता का सही अर्थ ही नही पता है । आधुनिकता फौनशनेबुल कपडे पहन लेनाे मात्र नही है बल्कि आधुनिकता आचरण की सभ्यता में निहित है। आचरण की शुचिता किसी भी समाज के आधुनिक होने का आधार है। अन्धानुकरण के इस दौर मे हम यही आगाह कर सकते हैं कि -

जो प्रतिष्ठा शेष है उसको रखो।
सुधा के धोखे हलाहल मत चखो॥

Swami Vivekananda

2008-01-24T12:09:00.001-08:00

Biography of Swami Vivekananda

Birth and Early life

Narendranath Dutta was born in Shimla Pally, Kolkata, West Bengal, India on 12 January 1863 as the son of Viswanath Dutta and Bhuvaneswari Devi. Even as he was young, he showed a precocious mind and keen memory. He practiced meditation from a very early age. While at school, he was good at studies, as well as games of various kinds. He organized an amateur theatrical company and a gymnasium and took lessons in fencing, wrestling, rowing and other sports. He also studied instrumental and vocal music. He was a leader among his group of friends. Even when he was young, he questioned the validity of superstitious customs and discrimination based on caste and religion.

In 1879, Narendra entered the Presidency College, Calcutta for higher studies. After one year, he joined the Scottish Church College, Calcutta and studied philosophy. During the course, he studied western logic, western philosophy and history of European nations.

There started to arise questions about God and the presence of God in young Narendra's mind. This made him associate with the Brahmo Samaj, an important religious movement of the time, led by Keshab Chandra Sen. But the Samaj's congregational prayers and devotional songs could not satisfy Narendra's zeal to realize God. He would ask leaders of Brahma Samaj whether they have seen God. He never got a satisfying answer. It was during this time that Professor Hastie of Scottish Church College told him about Sri Ramakrishna of Dakshineswar.

2008-01-24T10:01:00.000-08:00

क्या पृथ्वी का वज़न मापा जा सकता है!

पृथ्वी का वज़न जानने के बजाय यह पूछना बेहतर होगा कि पृथ्वी का द्रव्यमान क्या है क्योंकि वज़न गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र से तय होता है. उदाहरण के लिए एक गेंद का वज़न पृथ्वी पर जितना है वह चंद्रमा पर केवल उसका छठा हिस्सा होगा लेकिन द्रव्यमान वही रहता है. वैज्ञानिकों का अनुमान है कि पृथ्वी का द्रव्यमान लगभग 60 करोड़ खरब टन है. यानी 6 के बाद आपको 21 शून्य लगाने पड़ेंगे. वज़न का अनुमान इस आधार पर लगाया जाता है कि पृथ्वी के आस-पास के पदार्थों के लिए उसकी गुरुत्वाकर्षण शक्ति कितनी है. जाने माने भौतिक शास्त्री और गणितज्ञ न्यूटन ने इसके लिए समीकरण दिया है लेकिन उसकी यहां व्याख्या करना संभव नहीं. साभार bbc

मा हसन्तु...

2007-04-26T10:18:00.000-07:00

एकदा रीना सुधा च चलचित्रमन्दिरं गतवत्यौ। चलचित्रेश्वश्र्वाः अभिनयः ताभ्यां बहु अरोचत । ते उभे अपि अतीव प्रसन्ने । अतः सुधा रीनाम् अवदत् - "सखि! या श्वश्रूः चलचित्रे अस्ति, तस्याः स्वभावः बहु उत्तमः । एतादृशी एव श्वश्रूः निजजीवने अपि यदि प्राप्येत् तर्हि वैवाहिकजीवनंनितरां श्लाघ्यं स्यात्" इति। एतत् श्रुत्वा पृष्ठभागे उपविष्टवान् युवकः उक्तवान् - "मम मातुः स्वभावः अपि एतादृशः एव अस्ति" इति ।

मा हसन्तु....

2007-04-26T10:01:00.000-07:00

एकदा कापि प्रेमिका प्रियेण सह कस्यचित् ज्योतिषाचार्यस्य पार्श्वं गतवती।तदा ज्योतिषाचार्येण पृष्टम्-" किं भवती प्रियस्य एतस्य भविष्यं ज्ञातुम् इच्छति?" इति। तदा तया तरून्या उक्तम्-"एतस्य भविष्यं तु मम हस्ते एव अस्ति। अतःकिं तस्य ज्ञानार्थं प्रयत्नेन ? एतस्य भूतकालिकं सर्वं वदतु । तदह्ं ज्ञातुम् इच्छामि" इति ।